Zhen Jiu 針灸
Acupuncture Moxibustion
针灸 zhen jiu, généralement traduit par "Acupuncture-Moxibustion" en français, fait partie des trois méthodes de soins de la médecine chinoise. L'acupuncture vise à maintenir et rétablir l'équilibre du souffle yin yang en restaurant la libre circulation du sang et du qi 氣 et sa résonance avec les cycles naturels. Elle permet également d'accompagner l'individu dans son maintien naturel de santé. Pour ce faire, le praticien stimule les vaisseaux-méridiens (經脉 jing mai) au travers de régions spécifiques appelées 穴 xue, ou points d'acupuncture.
Jiu 灸
La moxibustion
La moxibustion est une technique consistant à chauffer certains points d’acupuncture à l’aide d’armoise séchée, appelée moxa (du japonais mogusa もぐさ, signifiant « feuille séchée d’armoise commune »). Issue des plus anciennes pratiques de la médecine chinoise, elle vise à stimuler la circulation du qi 氣 et à renforcer les fonctions organiques. On distingue la moxibustion directe, où de petits cônes d’armoise sont placés sur la peau et allumés jusqu’à ce que la chaleur soit ressentie, et la moxibustion indirecte, qui diffuse la chaleur sans contact direct, grâce à un bâton de moxa maintenu au-dessus de la zone à traiter.
Zhong Yi 中医
La médecine chinoise
La médecine chinoise trouve son origine dans le Huangdi Neijing, ou Classique Interne de l’Empereur Jaune, considéré comme le texte fondateur de cette discipline. Il expose une vision cohérente du monde et de la nature, dont il transpose les lois au corps humain afin d’en expliquer le fonctionnement. Il propose ainsi une médecine globale, fondée sur l’observation des analogies entre les phénomènes naturels et l’organisation du corps, ainsi que sur une physiologie holistique. L’ensemble forme une approche intégrée de l’être humain, où chaque système corporel est envisagé dans son interaction avec les autres et avec l’environnement.
Wu Xing 五行
Les 5 circulations
La théorie des Cinq Circulations, en médecine chinoise, propose une lecture du monde fondée sur une organisation quinaire issue de la dynamique binaire du souffle yin-yang. Elle conçoit les phénomènes naturels et biologiques selon cinq phases fondamentales — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau — englobant aussi bien les saisons, les planètes, les constellations et les sons que les saveurs, les organes vitaux, les organes des sens ou les tissus corporels. Cette classification met en évidence les correspondances et interactions entre les structures anatomiques, les fonctions physiologiques et l’environnement, selon un principe de résonance corrélative appelé ganying 感应.
La médecine chinoise constitue un système thérapeutique ancien dont les fondements théoriques sont exposés dans le HuangDi NeiJing, ou Classique Interne de l’Empereur Jaune, texte fondateur de la tradition médicale chinoise. Dans la littérature classique, un Jing 經 désigne un corpus canonique énonçant les principes fondamentaux d’une discipline, qu’elle soit philosophique ou scientifique. La médecine chinoise s’appuie sur un corpus de textes décrivant une théorie fondamentale (la théorie yin yang par exemple), à partir de laquelle s’est développé un ensemble structuré de techniques thérapeutiques, incluant l'acupuncture et la moxibustion 针灸 (zhēn jiǔ ), la pharmacopée 中药 (zhōng yào), ainsi que le massage 推拿 (tuīná) et les manipulations ostéo-articulaires 正骨 (zhènggǔ). À ces approches curatives s’ajoutent des pratiques préventives, telles que la diététique 食療 (shíliào) et le qìgōng 氣功 (gymnastique de santé), qui visent à maintenir l’équilibre fonctionnel de l’organisme et à prévenir l’apparition de dysfonctionnements.
Dans la science médicale chinoise, l'univers est considéré comme un phénomène de respiration continue, animé par une infinité de cycles d’expansions yang et de contractions yin, imbriquées dans un modèle fractal. L'être humain est défini comme un produit de l’auto-similarité de l’univers (concept de globalité - zhengti guannian 整体观念), conduisant ses cycles biologiques à resonner avec les schémas respiratoires de la nature (diurne/nocturne, lunaisons, saisons, ...), afin de préserver l’ordre et la cohérence inhérente à l’organisme.
L’acupuncture se définit comme un ensemble de techniques ayant pour objectif de résoudre ce que la médecine chinoise conceptualise sous le terme d’“obstruction 痹”, en vue de restaurer la libre circulation du sang et du qi 氣 et sa résonance avec les cycles naturels. Sur un plan biomédical, elle peut être appréhendée comme une intervention visant à influencer les micro-environnements tissulaires péri-vasculaires — en particulier au niveau du tissu conjonctif — de manière à réguler et optimiser les dynamiques circulatoires.
La définition est donnée dans un extrait du chapitre 30 du Líng Shū (ouvrage fondateur de l'acupuncture) : « Ce qui émane du Réchauffeur supérieur, ce qui diffuse les essences nutritives des cinq céréales, ce qui imprègne la peau de son éclat, confère vigueur au corps et humidifie les poils, tel le brouillard et la rosée qui irriguent toutes choses : cela est nommé qì. ». En d'autres termes, la notion de Qi 氣 est associé à l'aspect qualitatif, nutritif des liquides et du sang.
En médecine chinoise, le caractère 經 (jīng) désigne les méridiens, ces divisions longitudinales qui traversent verticalement le corps par les fascias, reliant les grandes articulations. Ces réseaux conjonctifs, appelés “canaux d’acupuncture”, structurent l’organisation verticale des tissus et contribuent à la circulation sanguine. Associé au caractère 脉 (mài), désignant les vaisseaux sanguins, jīng forme l’expression 經脉 (jīng mài), traduite par “vaisseaux axiaux”, responsables du transport du sang (xuè 血) et des substances nutritives (yíng 营) selon une orientation axiale. Le réseau se complète de ramifications secondaires, 絡脉 (luò mài), qui assurent la distribution de ces flux, à travers des motifs réticulaires.
Oui tout à fait. Elles peuvent même renforcer l'action thérapeutique de certains traitements ou en atténuer les effets secondaires, dans le cadre des soins supports en cancérologie par exemple.
Il convient de rappeler que les pratiques proposées au sein de ce cabinet s’appuient sur les principes de la Médecine Chinoise et relèvent exclusivement du bien-être et de l’accompagnement non médical. Elles ne sauraient en aucun cas être assimilées à un acte médical, à un diagnostic ou à un traitement thérapeutique au sens de la législation française. Ces services s’inscrivent en complément d’un suivi médical conventionnel et ne peuvent en aucun cas s’y substituer.
FAQ
Des questions ?
Contact
Prendre un rendez-vous
Vous pouvez contacter le secrétariat par mail, ou appel/sms au 06 13 99 01 83.
Horaires du cabinet :
Mardi, Mercredi, Vendredi, Samedi
08H30 à 20H00
Marjorie
"Je recommande M. Iotti sans réserve. De l’accueil aux résultats du soin, tout y est. Apaisant, très accessible, passionné par et expert dans sa discipline, M. Iotti est un praticien hors pair."
Florence
" Suivie depuis quelques mois avec des douleurs terribles liées à une polyarthrite rhumatoïde, le M. Iotti a changé ma vie, je remarche sans presque plus de douleurs. Les visites sont toujours accompagnées d’un questionnement sur les symptômes, et suivent les explications des soins qu’il entreprend, pourquoi, comment cela s’inscrit dans ses thérapeutiques. "
Aubéri
" Excellent acupuncteur. Très professionnel, passionnant et d'une efficacité bluffante. J'y suis allée pour des vertiges soudains que je trainais depuis 15 jours (nausées, malaises, sensation d'être sur un bateau) et il m'a aidée en une seule séance. Je recommande grandement ce professionnel qui en plus prend le temps d'expliquer les choses et de partager son savoir. Un grand Merci !!! "
Isabelle
" Je recommande vivement ! Excellent !
De solides connaissances qui m’ont permis de soulager des problèmes importants de reflux gastro-œsophagien et autres problèmes, dont je souffre depuis de nombreuses années ! Merci. "